(A.P Hawzah) la série de « Vers la société idéale », est présentée à vous, chers lecteurs, dans le but de diffuser les enseignements et les connaissances liés à l’Imam du Temps, l'Imam Mahdi (que Dieu hâte son apparition).
L'une des questions les plus fondamentales et importantes à l’époque de la grande occultation est celle de l’autorité et de la direction des affaires des musulmans.
L'un des sujets les plus importants et fondamentaux à l'époque de l'occultation est la question de la wilaya et de la direction des affaires des musulmans.
Il est clair que de le début de l'apparition de l'islam, la question de la wilaya et de la direction de la communauté a été important, et le noble Prophète Mohammad (que la paix et le salut d’Allah soient sur Lui et Sa famille immaculée) ainsi que les Imams infaillibles (que la paix soit sur Eux) après Lui, en plus d'exposer la religion, la charia islamique et ses enseignements, ont également été les Imams, les protecteurs et les chefs de la communauté ; c'est-à-dire que tous les musulmans sont tenus de leur obéir dans toutes les affaires individuelles et sociales, et aucun chiite ne doute de cette vérité.
Parmi les questions importantes soulevées lors de la grande occultation du douzième Imam (que la paix soit sur Lui) on peut citer : « Qui est le chef et l'Imam de la communauté ? Une ou plusieurs personnes exercent-elles l’autorité sur la communauté ? Si tel est le cas, quelle est son étendue ? »
En réponse à ces questions fondamentales, depuis longtemps, le débat sur la « wilayat al-faqih » (l'autorité du savant religieux) a été soulevé.
Terminologie de la wilayat al-faqih
En arabe, "Wilayat" (autorité) dérive de la racine "wali", qui signifie le fait de placer une chose à côté d'une autre, avec l'existence d'une relation entre elles. C'est pourquoi, au sens lexical, il renvoie à l'amitié, l'assistance et l'obéissance.
Cependant, l'un des sens techniques les plus importants de ce terme, et le plus fréquemment employé, est "la direction et la gestion des affaires d'autrui". Selon ce sens, le "wali" est celui qui prend en charge et gère les affaires des autres, et qui, en réalité, exerce une direction sur eux. C'est ce sens qui est visé dans l'expression "Wilayat-e Faqih".
Le mot "Faqih" (juriste) vient en arabe de la racine "fiqh", qui signifie une compréhension et une connaissance profondes. Ce dernier mot est utilisé principalement pour mentionner à la science de la religion islamique. Donc celui qui possède la connaissance complète des enseignements et des règles islamiques et qui est un expert en la matière on l'appelle "Faqih". C'est-à-dire qu'en vertu de la vaste science qu'il a acquise dans les différents domaines des sciences religieuses, il est capable d'extraire le commandement de Dieu sur les questions individuelles et sociales du Coran et des traditions islamiques.
Histoire de la théorie de la Wilayat al-Faqih
Certains pensent que la « Wilayat al-Faqih » est un phénomène récent qui n'a aucune histoire dans la jurisprudence islamique (fiqh) et qu'elle provient de la pensée politique de l'Imam Khomeini (que la paix soit sur lui). Or, c'est une grave erreur due à la méconnaissance de l'« histoire du fiqh » et des paroles des Imams infaillibles (que la paix soit sur Eux).
En réalité, la Wilayat al-Faqih prend sa source des hadiths des Imams infaillibles (que la paix soit sur Eux). Ces nobles personnalités, en raison des nécessités religieuses et sociales, ont énoncé une autorité et des prérogatives pour les juristes (les Faqihs). Et après eux, la « Wilayat al-Faqih » a continuellement été présente dans les avis des grands juristes de l'Islam. Nous en citons quelques exemples :
Cheikh Moufid (mort en 413 de l'hégire), l'un des plus grands juristes chiites, dit :
Lorsqu'il n'y a pas de sultan juste (c'est-à-dire l'Imam infaillible, que la paix soit sur Lui) pour exercer l'autorité (wilayat), il incombe aux juristes (fuqaha) adeptes de la vérité, justes, dotés de jugement, de raison et de vertu, d'assumer l'autorité sur ce qui relève du sultan juste.
Muhaqqiq al-Thānī, connu sous le nom de Muhaqqiq al-Karakī (mort en 940 de l'hégire), dit :
Il n'est pas permis de rendre la justice entre les gens, d'appliquer les peines légales (ḥudūd) et d'arbitrer les différends entre ceux qui sont en conflit, sauf pour celui qui a reçu l'autorisation du sultan de la Vérité (l'Imam infaillible, que la paix soit sur Lui). Ces fonctions, lorsqu'eux-mêmes [les Imams] ne peuvent pas les exercer, ont été sans aucun doute déléguées aux juristes chiites.
Les juristes imamites (chiites duodécimains) sont unanimes sur le fait que le juriste chiite juste, qui réunit les conditions pour donner la fatwa, est, à l'époque de l'Occultation, le représentant (nā'ib) des Imams (que la paix soit sur Eux) dans tout ce qui est susceptible d'être délégué.
Mullā Ahmad Narāqī, connu sous le nom de Fādil Narāqī (mort en 1244 de l'hégire), dit :
Tout ce que le noble Prophète (que la paix et le salut d'Allah soient sur Lui et Sa famille immaculée) et l'Imam (que la paix soit sur Lui) qui sont les dirigeants et les protecteurs de l'Islam, ont de l'autorité et de la prérogative, le juriste (faqih) a la même autorité et la même prérogative, sauf là où il existe une preuve contraire.
L'ayatollah Golpāyegānī (que la miséricorde d'Allah soit sur lui), l'un des grands juristes contemporains, dit :
L'étendue des prérogatives des juristes est une étendue générale… L'étendue de l'autorité (wilayat) du juriste qui réunit les conditions requises dans les affaires relatives à la direction et à l'administration de la société est comme l'étendue des prérogatives des Imams (que la paix soit sur Eux), sauf dans les cas où une preuve l'exclut.
Ces ne sont là que quelques exemples des paroles des juristes chiites à travers les différents siècles. Il existe des centaines d'autres exemples évidents qui montrent que la question de l'autorité du juriste (Wilayat al-Faqih) a toujours été présente dans la pensée et les discours des savants chiites et a été acceptée par la grande majorité d'entre eux.
Le grand juriste de notre temps et grand leader de la Révolution islamique, l'Imam Khomeini (que la paix soit sur lui), avec une connaissance profonde de son époque et une perspicacité rare, a exposé clairement cette théorie islamique et religieuse et a fondé le gouvernement islamique sur cette base. C'est-à-dire qu'il a mis en œuvre la question de l'autorité du juriste dans l'arène sociale des musulmans et l'a présentée comme la forme la plus complète du gouvernement religieux à l'époque de l'Occultation.
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